Опубликован в книге:
А.В.Смирнов. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). Москва, Наука (издательская фирма "Восточная литература"), 1993.
| Ибн Араби. Геммы мудрости (перевод
с арабского).
Опубликован в книге: А.В.Смирнов. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). Москва, Наука (издательская фирма "Восточная литература"), 1993. |
|
«Всякое ползающее или движущееся созданье держит Он за гриву или хохол; воистину, Господь мой на прямом пути»(1), а посему всякий идущий – на прямом пути Господа, и в этом смысле он «не под гневом» и «не блуждает»(2). И сколь блуждание привходяще, столь же и гнев Божий привходящ, значение (ма'аль) же его восходит к милости, {192} коя объемлет всякую вещь(3): именно она предваряюща. Все, что «кроме Бога», есть ползающее или движущееся создание, ибо имеет оно дух. Нет никого, кто двигался бы или ползал сам-по-себе: он двигается чрез другого. Действительно, он двигается или ползает в силу зависимости (таба'ийя) от Того, Кто на прямом пути, ибо путь лишь тогда путь, когда по нему ходят.Божий путь прямой и непорочный
Явлен всем, не скрыт ни от кого.В малом и большом Его найдешь ты,
Знает все Он и не знает ничего,Будь она презренной иль великой –
Любая весть под милостью Его.
Знай, что божественные науки вкушения, данные людям Божьим, различаются различием сил, для наук тех необходимых, хотя все они и восходят ж единой воплощенности. Ведь Всевышний Бог сказал: «Я есмь слух его, коим слышит он, и зрение его, коим видит он, и длань его, коей берет он, и нога его, коей ступает он»; тем указал Он, что оность Его есть воплощенность всех тех членов, что составляют воплощенность раба. Оность едина, а члены различны, и для всякого члена какая-либо наука вкушения выделена из единой воплощенности, что различается по различию членов. Подобно тому вода, единая истинность, различается по вкусу в разных местностях: есть и пресная вода Евфрата, есть и соленая морская вода, но вода есть вода в любом из состояний, в истинности своей неизменная, хотя и различен вкус ее.Когда Творение пред тобой склонится,
То Бог без промедленья подчинится.Но пусть перед тобой склонился Бог;
За Ним всегда ли ты увлечь Творенье смог?Мое реченье истинно постигни,
Ведь Истины столпы мы в нем воздвигли. [107]Ты в мире не увидишь существа,
Не знавшего глагола никогда,И тварь любая оку твоему
Представит Бога воплощенным наяву,Но только Он – в скорлупке формы той
Хранится, как в шкатулке дорогой.
Сия мудрость – от науки ног; к этому речение Всевышнего о еде для тех, кто стоек в Писании Его: «...и от того, что под их ногами»(4). Ведь дорога, а она и есть [прямой] путь,– это следование и хождение по нему, ступать же можно только ногами. Иначе чем сим особым искусством из наук вкушения не засвидетельствовать сего в держании за гриву иль хохол рукой Того, Кто на прямом пути. И погонит Он нечестивых (муджримин)(5), а они – заслужившие тот макам, к которому гонит Он их западным ветром, коим отлучил Он их от душ их; Он держит их за хохол, ветер же гонит их (а ведь Он – воплощенность тех прихотей и стремлений, коими жили они) в геенну, а она – удаленность (бу'д), что иллюзорно мнилась (тавахуум) им. [108] Когда же Он приводит их туда, они оказываются в самом воплощении близости (курб); так исчезает удаленность, и уже {193} не называется она геенной в отношении их; они пожинают благодать близости, как того заслуживают, ибо они – нечестивые (муджримун)(6). И не благодетельным даром Его был для них сей сладкий макам вкушения, но сами они взяли. его, как того заслужили их истинности по тем деяниям, что свершили они, а в деяниях своих они ступали: по прямому пути Господа, ибо хохлы их держала рука Обладателя сего атрибута(7). Так что не сами собой шли они,. а в силу необходимости (джабр), пока не достигли воплощения близости. «Мы ближе к нему, нежели вы, но этого не видите»(8), а он-то видит, ибо снят с него покров и глаза его зорки(9). И Он не отметил особо никого из мертвых, то есть не отделил счастливых в близости от несчастных. «Мы к нему ближе его шейной жилы»(10),– и здесь не выделил Он особо никого из людей. Итак, Божественная близость – от раба, о сем ясно говорится в Божественных вестях.
И нет близости большей, чем когда оность Его является воплощенностью членов и сил раба; раб и есть не что иное, как сии члены и силы, а посему он есть Бог свидетельствуемый в Творении иллюзорно-мнимом (мутаваххам). Ибо Творение интеллигибельно, а Бог сенсибелен и свидетельствуем для верующих и людей откровения и бытия. У прочих же, кроме сих двух родов, Бог интеллигибелен, а Творение свидетельствуемо. Эти подобны морской соленой воде, первые же – пресной евфратской, для питья пригодной. Таким образом, люди – двоякого рода: одни идут по дороге, которая им ведома, как ведома и конечная цель ее, она и есть для них «прямой путь»; другие же идут по дороге, которая им неведома, и не ведают они конечной цели ее, хотя сия дорога и есть воплощение той, которую ведают первые. Посему ведающий призывает к Богу, «опираясь на явное доказательство»(11), неведающий же призывает к Нему по традиции [109] и невежественно.
Сие знание особое, оно приходит от наинижайшего, ибо ноги суть нижнее в человеке, а ниже их – то, что под ними, то есть дорога. Кто ведает, что Бог есть воплощенность дороги, тот ведает миропорядок таким, каков он есть, – в Нем, Великом и Всевышнем, движешься и следуешь ты, ибо нет познаваемого, кроме Него, и Он – воплощенность бытия и всего, что движется и следует. И нет знающего, кроме Него; так кто же ты? Ведай же истинность свою и дорогу (тарика) свою, ибо разъяснен тебе – коли понял ты – миропорядок языком передающего. Он язык истинный, и поймет его лишь обладатель истинного понимания, ибо множественны соотнесенности Бога и различны лики Его.
Разве не видишь ты, что адяне, народ Худа(12) сказали: «Туча эта прольет на нас дождь»(13). Благими были помыслы их о Боге Всевышнем, а ведь Он таков, каковы помыслы {194} раба Его о Нем. Потому пресек Бог речение их и известил о том, что по близости своей полнее и выше, ведь если бы Он послал им дождь, то ублажил землю и напоил зерно, они же достигли бы результата этого дождя только чрез удаленность. Посему Он сказал им: «Нет, она – то, чему скорее наступить хотели вы: ветр, от коего – лютая мука»(14). Он сказал «ветр» (рих), указуя на овевающую усладу (раха), ибо ветром сим избавил (араха)(15) их Он от темных этих остовов, ухабистых путей и мрачных сумерек. В ветре же сем – «мука», то есть нечто, что найдут сладким они, вкусив сие(16), хотя и причиняет оно им боль, отрывая от привычного им. Итак, наделил их мукой Он, и осуществилась большая, нежели представлялось им, близость: он (ветер.– А.С.) «по повелению Господа своего истребил все, и по утру – видны одни только жилища их»(17), то есть тленные тела их, что выстроил каждому его истинный дух. Так исчезла истинность сей особой соотнесенности, и осталась на остовах их та особая жизнь, что от Бога, о коей глаголют кожа, и руки, и ноги, и кончики хвостов, и стегно.
Обо всем этом поведано в Божественном тексте. Однако Всевышний придал Себе атрибут ревности (гайра) и из ревности Своей запретил Он [110] излишества и чрезмерности (фавахиш)(18), чрезмерным же может быть только явное, а чрезмерность скрытого [таковой будет] для того, кому она явна. Итак, запретив излишества (то есть воспрепятствовав тебе познать истину нами сказанного, а именно: что Он есть воплощенность вещей), Он скрыл ее (истину.– А.С.) покрывалом ревности, а она есть зависть к другому (гайр). Другой говорит: слух есть слух Зейда, ведающий же говорит: слух есть воплощенность Бога,– и так же о прочих силах и членах. Но не всякий ведает Бога, а потому разделились достоинства людей (тафадаля) и различились разряды: превосходящий (фадиль) и превзойденный (мафдуль) отличны друг от друга.
Знай, что когда в свидетельствовании, что случилось со мной в Кордове в 586 г.(19), Бог дал мне свидетельствовать воплощенности всех посланников Своих (мир им!) и всех пророков Своих из числа людей от Адама до Мухаммеда (да благословит и приветствует всех их Бог!), один только Худ (мир ему!) заговорил со мной, сообщив о причине этого собрания. Я увидел великого мужа, приятного обликом своим, учтивого в беседе, знающего, как все устроено, и оное открывающего. А что он сие открывает, доказывает речение его; «Всякое ползающее или движущееся создание держит Он за гриву иль хохол; воистину, Господь мой на прямом пути»(20). Есть ли более великая для Творения весть, нежели эта? И ведь из милости Своей ниспослал нам Бог в Коране сие речение о Себе, затем Мухаммед {195} (да благословит и приветствует его Бог!) обобщил его до всецелого, известив о Боге, что Он есть воплощенность слуха, и зрения, и руки, и ноги, и языка, то есть что Он – воплощенность чувств. Духовные же силы ближе, нежели чувства: он (Мухаммед.– А.С.) ограничился далеким определенным, не сказав о ближнем, чье определение неведомо. Так Бог чрез пророка Своего Худа, когда тот говорил с народом своим, донес до нас благую весть, и посланник Божий (да благословит и приветствует его Бог!) донес речение Божье как благую весть; так стало совершенным знание тех, кому принесено оно было.
«И отрицают знамения наши только неверные»(21), ибо даже зная их, скрывают(22) они их из зависти, себялюбия или несправедливости. Всякое знамение, что ниспослал Он, и всякое извещение, что донес Он – а они от Всевышнего, и о Нем, и к Нему восходят,– мы видели всякий раз определенным – либо чрез очищение, либо иначе. [111] Первое из них об облаке ('ама'): над ним воздух и под ним воздух; пребывал в нем (облаке.– А.С.) Бог, прежде чем создать Творение. Затем упомянул Он, что утвердился на Престоле(23), а это тоже определение. Далее, упомянул Он, что нисходит на нижнее из небес(24), а сие есть определение. Далее, упомянул Он, что Он на небесах и на земле(25) и что Он с нами, где бы мы ни были(26), наконец, известил Он нас, что Он есть наша воплощенность(27). А ведь мы определены, так что описал Он себя определением, никак не иначе.
И речение Его: «Нет вещи, что была бы как подобное Ему»(28) – тоже определение(29), если считать «как» излишней частицей при отсутствии атрибута(30): отличающееся от определенного тоже является определенным постольку, поскольку оно не есть само это определенное. Абсолютное вынесение за пределы связанности есть связывание, и абсолютное связано самой абсолютизацией – для того, кто понимает. Если считать «как» устанавливающим атрибут(31), то мы Его также определяем; если же понимать «нет вещи, что была бы как подобное Ему» в смысле отрицания подобия, то верным будет известие и осуществится понимание – Он есть воплощенность вещей, вещи же определены, хотя различны их пределы, и Он определяем пределами всякого определяемого: нельзя определить вещь, не определяя тем самым Бога. Ибо именно Он струится в том, что именуется сотворенным и произведенным,– а иначе и нет речи о бытии. Он – воплощение бытия; Он – «хранитель всех вещей»(32) самостью Своей, и хранение любой вещи «не тяготит Его»(33). Охранение Всевышним всех вещей есть охранение Им формы Своей, дабы не было такой вещи, что не была бы Его формой. Лишь это верно: в свидетельствующем Он – свидетельствующий, и в свидетельствуемом Он – {196} свидетельствуемое. Мир есть форма Его, а Он есть движущий и осуществляющий дух мира; Он – Большой Человек.
[112] От скорбной сей тоски вздохнул Он, и вздох с Милостивым был соотнесен, ибо дыханием сим ниспослал Он просимую божественными соотнесенностями милость дать бытие формам мира, кои, как сказали мы, суть явное Бога, поскольку Он есть Явный, и коих Он есть скрытое, поскольку Он – Скрытый; Он же и Начальный, ибо был Он, а они – нет, Он же и Конечный, ибо Он есть воплощенность их при их появлении. Конечный – воплощение Явного, а Скрытый – воплощение Начального, «и Он о всякой вещи знающ»(34), ибо о Себе Самом знающ. И вот когда дал Он в дыхании том бытие формам и появилась власть соотнесенностей, что выражены в именах [Его], верным стало соотнесение Божественное с миром. Они (сотворенные.– А.С.) соотнеслись со Всевышним, и сказал Он: «Сегодня устанавливаю Я соотнесение ваше и устраняю Свое»,– то есть забираю соотнесенность вашу с самими вами и возвращаю вас к соотнесению с Собой. Где оберегающиеся (муттакун)(35)? То есть те, что охранились Богом, так что Бог – явное их, или воплощенность их явных форм; и таковой всеми считается величайшим из людей, самым истинным и наисильнейшим. Оберегающимся может быть также тот, кто формой своей охраняет Бога – поскольку оность Бога есть силы раба. Так именуемый рабом стал охраной именуемому Богом – сие для свидетельствующих, дабы различились знающий и незнающий. «Скажи: знающие и незнающие равны ли одни другим? внимательны к этому только проницательные»(36), а именно – те, кто взглядом своим проникают в суть вещи, которая именно в вещи и требуется. Как не обгонит прилежного небрежный, так и наемник ('аджир) не сравнится с рабом.Его без раздела вся ширь мирозданья,
И Он – тот Единый, с Которым созданьеМое неразрывно,– лишь с Ним буду я.
Поэтому речь о питанье здесь шла:Я есть – это значит, Его я питаю,
И Им, Им одним я себя одеваю;Взгляни однобоко – и тут же признаешь,
Что Им от Него ты себя охраняешь.
И коль скоро Бог охраняет раба, с одной стороны, а раб охраняет Бога, с другой стороны, то говори о мирозданье как пожелаешь. Можешь сказать: оно есть Творение; можешь сказать: оно есть Бог; хочешь, скажи: оно есть Бог-Творение; а пожелаешь, можешь так сказать: оно ни Бог в полном смысле, ни Творение в полном смысле; а хочешь, говори о растерянности в этом, ведь требуемое обозначилось, раз ты наметил разряды. И если бы не определения, {197} не сообщали бы посланники ни о превращениях Бога в формах, ни о том, что формы те с Себя Он сбрасывает [113].
Посему это Его не знают-отрицают и ведают, это Его очищают и Ему же атрибуты приписывают. Кто видит Бога из Него, в Нем и оком Его, тот – ведающий ('ариф); кто видит Бога из Него, в Нем и оком своим, тот – не ведающий (гайр 'ариф); а кто не видит Бога ни из Него, ни в Нем, ожидая, что увидит Его оком своим,– тот невежда (джахиль).Только Его наше око узрит,
Только о Нем разум нам говорит;Крепко зажаты мы в дланях Его,
Нет, никогда нам не быть без Него!
Одним словом, у всякого человека обязательно есть некое представление ('акида) о Господе своем, в соответствии с которым он к Нему обращается и желает видеть Его; если Бог так и проявляется ему, он Его узнает, если же проявляется иначе, он Его отрицает и бежит, от Него спасаясь: так дурно поступает он по отношению к Нему, думая, что поступил благопристойно. И любой доктринер богом считает лишь то, что сам в душе своей установил; бог в вероисповеданиях – по установлению, а значит, и видят они лишь души свои и то, что в них установили.
И ведь посмотри: различаются люди в знании о Боге Всевышнем по тем же разрядам, по коим различаются они по видению в Судный день. Я сообщил тебе причину, что обусловила сие, смотри же, не связывай себя никаким особым убеждением и остерегайся отрицать все прочее; минует тебя тогда многое благо, более того, минует знание миропорядка таким, каков он есть. Нет, будь в своей душе первоматерией для форм исповеданий – всех без изъятия: Бог Всевышний столь велик и вездесущ, что нельзя охватить Его лишь таким убеждением, а не тем или другим. Ведь Сам Он говорит: «Куда бы ни обратились вы, везде лице Божие»(37), не определяя, куда же именно. При том упомянул Он лик Божий, а лик чего-либо есть истинность вещи. Тем самым предупредил Он сердца верующих, что превратности дольней жизни не должны отвлекать их от подобного представления, ибо рабу неведомо, на коем дыхании приберет его [Бог], и может так случиться, что приберет его Бог в момент (вакт) небрежения, и тогда не будет он наравне с тем, кто прибран был, присутствуя [при Боге].
Зная все это, [114] совершенный раб вместе с тем в явной форме своей и в связанном состоянии обязательно во время молитвы поворачивается в сторону Мекканской мечети, веруя, что Бог в момент его молитвы пред ним(38). Это и есть один из разрядов лика Божьего из [речения] «куда бы ни {198} обратились вы, везде лице Божие»; направление на Мекканскую мечеть – среди тех [разрядов направлений], а потому там лик Божий. Однако не говори, что он только там, придерживайся постигнутого тобой и соблюдай благопристойность и относительно направления на Мекканскую мечеть, и в том, чтобы не заключать лик Божий лишь в сем «где»: это «где» – лишь одно из всей той совокупности, «куда» обращается обращающийся.
Ясно стало тебе, что Всевышний Бог везде, так что нет ничего, кроме вероисповеданий. Посему всякий в цель попадает, а потому и награду получает, и, значит, счастлив. Всякий же счастливый снискал довольство, даже если терпит он некоторое время муку в том мире: и в дольнем мире не избег страданий и мучений народ пасомый – между тем знаем мы, что люди сии – люди Божьи и что счастливы они. Так же и среди рабов Божьих есть такие, кого настигают муки в загробном мире, в месте, именуемом геенной. Но никто из знающих, открывших миропорядок таким, какой он есть, не утверждает, что никогда не обретут они в месте том своего, особого блаженства, посредством ли устранения муки, кою терпели они (а с устранением ее они и испытывают блаженство отдохновения от той муки), или независимое, сверх того, блаженство – как блаженство праведников в кущах райских.
(1) Коран, 11:56. Эти слова коранического пророка Худа обращены к его народу.(3) «Наказанием Моим Я поражаю, кого желаю, а милость Моя объемлет всякую вещь» (Коран, 7:156, К.). Под милостью Ибн Араби понимает обретение сущим воплощенного бытия в мире (более подробно об этом см. гл. 21).
(4) «Если бы они были стойки в Законе и Евангелии и в том, что было ниспослано им от Господа их, они бы вкусили и от того, что над ними, и от того, что под их ногами» (Коран, 5:69, С.).
(5) Аллюзия на аят: «Будет день, в который Мы пред Милостивым соберем благочестивых с таким же почетом, с каким принимают царских послов, а нечестивых погоним к геенне, как гоняют скот на водопой» (Коран, 19:85 – 86, С.).
(6) Игра слов: муджрим (нечестивый) – причастие глагола аджрама, означающего также «собирать плоды, пожинать»
(7) Обладателя сего атрибута – обладателя атрибута «стоящий на прямом пути», т. е. Бога.
(8) «В то время как она (душа умирающего.– А. С.) доходит до гортани его, а вы в это время смотрите, Мы ближе к нему, нежели вы, но этого не видите» (Коран, 56:83 – 85, С.).
(9) Аллюзия на коранические аяты: «Истинно – наступит упоение смерти – то, чего избежать хотел ты. Прозвучит труба: это день угрозы. Придет каждая душа, и вместе с ней будет и погонщик, и свидетель. Доселе ты был в беспечности об этом, а теперь Мы снимаем с тебя покров, и глаза твои зорки» (Коран, 50:19 – 22, С.).
(10) «Мы создали человека и знаем, что внушает ему душа его: Мы к нему ближе его шейной жилы» (Коран, 50:16, С.).
(11) Коран, 12:108, С. Явное доказательство: басыра, т. е. «ясное для глаз», «ясное как день». Слово басыра означает у Ибн Араби также «внутреннее око», которым постигаются истинные сущности, и цитируемый аят может быть понят и в этом смысле.
(12) В Коране неоднократно упоминаются адяне – народ, получивший название по имени своего прародителя Ада, потомка Ноя в четвертом колене (см. 26:123 – 140, 45:21 – 26 и др.). Согласно Корану, этот народ, живший в южной части Аравийского полуострова, забыл Бога и чинил беззакония, за что и был наказан сначала трехлетней засухой, затем ураганным ветром. Оставшиеся в живых получили название самудян; не вняв предупреждениям, они были наказаны вторично. К народу адян принадлежал и пророк Худ, именем которого названа настоящая глава.
(15) Игра слов: ветер (рих), услада, отдохновение (риха) и облегчение, избавление (ираха) в арабском языке – однокоренные слова.
(16) «Найти приятным, сладким» (иста'заба) и «мука» ('азаб) в арабском языке – однокоренные слова; впрочем, соединение этих слов с противоположным на первый взгляд смыслом возможно и в русском языке, например: «сладкая мука». Подобный этому смысл Ибн Араби хочет придать толкуемому аяту, игнорируя предикат «лютый», однозначно фиксирующий смысл слова «мука» в кораническом контексте.
(17) Коран, 46:25, С. Этот аят заканчивается словами: «...так воздаем Мы народу нечестивому»; о воздаянии и нечестивости Ибн Араби говорил выше.
(18) Ибн Араби имеет в виду 33-й аят 7-й суры, где слово фавахиш использовано в более сильном смысле и означает «мерзость, гнусность»: «Скажи: Господь мой запретил только гнусные дела, и явные из них и скрытые» (пер. Г. Саблукова). Мы выбираем для перевода более умеренный вариант (который также является словарным значением этого слова), чтобы связать его с нижеследующими рассуждениями Ибн Араби.
(19) 586 год хиджры, или 1190 г. н. э.
(22) Игра слов: кафара – «не иметь веры» означает также «скрывать».
(23) См. Коран, 2:29, 7:54, 10:3 и др.
(24) См. Коран, 37:6, 41:12, 67:5.
(27) Аллюзия на уже упоминавшийся хадис: «Я есмь слух его...».
(29) Надо иметь в виду, что арабское слово «определение» (тахдид), как и русское, происходит от слова «предел» (хадд). Логика рассуждений сводится к тому, что Бог всякий раз оказывается «определенным», заключенным в каком-то пределе,– даже тогда, когда нам (как в данной фразе) кажется, что мы говорим о нем как о неопределенном.
(30) В таком случае фраза читалась бы лейса мисля-ху шай' и означала бы «нет Ему подобной вещи»; слово «подобие» тогда не было бы атрибутом Бога.
(31) Если понимать слово «подобное» как атрибут Бога.
(34) «Он Начальный и Конечный, Явный и Скрытый, и Он о всякой вещи знающ» (Коран, 57:3).
(35) Муттакун означает «боящиеся» (в кораническом контексте – «богобоязненные»), а также «оберегающиеся»; Ибн Араби возводит первый смысл ко второму (об этом см. также гл. 1).
(36) Коран, 39:9, С. Следующий за этим аят начинается словами: «Скажи: верующие рабы мои! Бойтесь (иттакау) Господа Вашего». Это «бойтесь» Ибн Араби истолковывает как «охраняйте».
(38) В Мекканской мечети находится Кааба, мусульманская святыня; всякий мусульманин во время молитвы должен стоять лицом по направлению к Каабе, представая таким образом как бы перед лицом Бога.
