Опубликован в книге:
А.В.Смирнов. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). Москва, Наука (издательская фирма "Восточная литература"), 1993.
| Ибн Араби. Геммы мудрости (перевод
с арабского).
Опубликован в книге: А.В.Смирнов. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). Москва, Наука (издательская фирма "Восточная литература"), 1993. |
|
Овладение (мальк) – это крепость (шидда), а владетель всегда крепок. Говорят: овладеть чем-нибудь – значит быть в том крепким и сильным. А Кэйс бен аль-Хатым так сказал об ударе копьем:
[127] Это значит: будучи в нем, ударе копьем, достаточно крепким и сильным.Им довольно владея, прореху пробью,
Сквозь нее все, что тайно, увидеть смогу.
Также и речение Всевышнего о Лоте (мир ему!): «О, если бы я обладал силой против вас, или мог поддержать себя какой-либо крепкою опорой!»(1). И посланник Божий (да благословит и приветствует его Бог!) сказал: «Бог был милостив к моему брату Лоту, ведь он прибег к крепкой опоре»,– подчеркнув, что он (Лот.– А.С.) был с Богом потому, что Он Крепок. Лот (мир ему!) подразумевал поручителя под «крепкой опорой» и имел в виду сопротивление, сказав: «О, если бы я обладал силой против вас»,– а сила здесь – это энергия, особенно в отношении людей. Посланник Божий (да благословит и приветствует его Бог!) сказал: «С того времени»,– то есть с того времени, как Лот (мир ему!) произнес: «...или мог поддержать себя какой-либо крепкой опорой»,– «всякий посланный пророк был защищен от народа своего» и его опекал поручитель, как, например, Абу Талеб(2), бывший при посланнике Божьем (да благословит и приветствует его Бог!).
Он (Лот.– А.С.) сказал: «О, если бы я обладал силой против вас»,– ибо он (мир ему!) слышал Всевышнего, сказавшего: «Бог творит вас из слабости»(3), лежащей в основе, «потом после слабости делает вас сильными»(4), таким образом, сила здесь явлена в делании, а потому она – сила акцидентальная. «Затем, после силы, делает вас слабыми и седыми»(5), и делание связано с сединой, слабость же есть возвращение к тому, из чего сотворен он (человек.– А.С.). {208} Ведь Он изрек: «[Бог] творит вас из слабости»,– а значит, Он вернул его к тому, из чего сотворил его; о таком возвращении сказал Он: «Затем бывает отброшен он в дряхлейший возраст, дабы не знал ничего после того, как знал»(6). Указал Он, что он отброшен в изначальную слабость, и старик в слабости таков же, как ребенок. И всякий пророк был послан к людям лишь после того, как исполнялось ему сорок лет, а это возраст, когда он начинает дряхлеть и слабеть. Потому и произнес он: «О, если бы я обладал силой против вас» (хотя сие есть вместе с тем требование действенной энергии).
Ты можешь спросить: «Что же стоит между ним и сей действенной энергией? Ведь она имеется в каждом салике(7), посланники же более достойны ее». Мы ответим: «Ты прав; однако ты не знаешь другого», а именно того, что знание не дает [128] распоряжаться (тасарруф) энергией. Чем выше его знание, тем меньше он распоряжается энергией. Тому есть два обоснования: первое – то, что он истинно осуществил макам раба и узрел источник своего естественного сотворения; второе же – единство применяющего [энергию] и того, в чем [она] применяется: он не видит, на кого направить свою энергию, и это его удерживает. В этом состоянии видит он, что противник его не отклонился от своей истинности, той, что была у него в состоянии утвержденности его воплощенности и состоянии его небытия: в бытии явилось только то, что было в небытии утверждено, а значит, за пределы своей истинности он не вышел и от пути своего не отступил. И название «противление» здесь несущественно, оно явлено покрывалом на глазах людей. Как сказал о них Бог: «Но большинство их не знает: знают они внешнюю сторону дольней жизни, загробная же жизнь для них заоблачна»(8),– а сие (слово «заоблачна».– А.С.) – измененное, оно из речения их «сердца наши облачены»(9), то есть в оболочке, а она – гнездилище, сокрывшее от него понимание миропорядка, каков он есть.
Сие и ему подобное удерживает знающего от распоряжения [энергией] в мире. Шейх Лбу Абдалла бен Каид сказал шейху Абу Сауду бен Шибли: «Почему не распоряжаешься ты?» Ответил Абу Сауд: «Пусть Бог распоряжается за меня, как пожелает»,– имея в виду повелительное речение Всевышнего «Пусть Он будет тебе опекуном»(10), опекун же и есть распоряжающийся; тем более что слышал он речение Всевышнего «Распоряжайтесь тем, в чем Он сделал вас преемниками»(11). Так что ведал Абу Сауд (и прочие знающие), что то, что у него,– не его, а он оставлен преемником в том. Затем сказал ему Бог: «В сем, чем наделил Я тебя и в чем сделал Я тебя преемником, возьми Меня опекуном»,– и последовал Абу Сауд приказанию Бога, взяв Его {209} опекуном. Так разве [129] у того, кто свидетельствует это, останется энергия, посредством коей он распоряжался бы, притом, что энергия действует только в совокупности, не оставляющей обладающему ею ничего иного, кроме сей совокупности? А это знание отъединяет его от данной совокупности. Так обладающий полным знанием предстает крайне немощным и слабым.
Некоторые абдалы(12) попросили богоугодного шейха Абд аль-Раззака: «Скажи шейху Абу Мадьяну(13), поприветствовав его: “Абу Мадьян! Почему ничто для нас не составляет трудности, а для тебя есть вещи затруднительные, хотя мы стремимся к твоему макаму, а ты ж нашему не стремишься?”». Так оно и было, хотя у богоугодного шейха Абу Мадьяна был и тот макам, и другие, а макам слабости и немощи полнее выражен в нас; и, несмотря на это, тот из абдалов сказал ему сие. Это также относится к данному роду вещей.
Об этом макаме сказал [Мухаммед] (да благословит и приветствует его Бог!) по приказанию Бога: «Не ведаю, что делается со мной или с вами, следую тому лишь, что внушено мне»,– ибо посланник подчиняется тому, что ему внушено, иного ему не дано. И коль скоро внушено ему решительно распоряжаться, он распоряжается, а коль скоро воспрещено – воздерживается; а коль скоро предоставлен ему выбор, он предпочитает не распоряжаться, если только не ущербно его знание.
Абу Сауд сказал верившим в него приверженцам: «Вот уж пятнадцать лет, как Бог даровал мне распоряжение, но мы отринули его, проявив искусность». Сие есть выражение вольности. Мы же(14) отринули его не из искусности, кое есть отрешение от него посредством предпочтения, а в силу совершенства знания, ибо знание не предполагает его избрания. Поэтому, распоряжаясь энергией в мире, знающий распоряжается ею вынужденно, по приказанию Божьему, а не по выбору.
Нет сомнения, что посланнику нужно распоряжаться, дабы посланничество его было принято народом: воочию являя истинность призыва своего, являет он религию Божью. Святой же не таков. И вместе с тем посланник не стремится снискать сие (силу распоряжения.– А.С.) в явном, ибо, сострадая [130] народу своему, он не желает, чтобы было слишком много доказательств против людей (ведь в том их погибель), и щадит их. Кроме того, посланник знает, что если несколько людей узрят чудо, то одни уверуют, другие, зная, будут отрицать и не покажут, что поверили в него, из чувства несправедливости, гордыни или зависти, третьи же припишут все колдовству или внушению. Зная это и видя, что уверовать может лишь тот, чье сердце осветил Бог {210} светом веры (а если кто-то смотрит без сего света, именуемого верой, то чудо не принесет ему пользы), посланники ограничили свою энергию в снискании чудесного, поскольку влияние оных чудес на зрителей и сердца их не всеобще. Да и Он сказал о самом совершенном из посланников и наиболее знающем и подлинном из людей: «Не ты ставишь на прямой путь, кого тебе любо; но Бог ставит на прямой путь, кого хочет»(15). И хотя энергия и имела, несомненно, воздействие, и никого нет совершеннее, выше и сильнее посланника Божьего (да благословит и приветствует его Бог!) в обладании энергией, она все же не склонила в лоно ислама Абу Талеба, дядю его, в связи с чем и был ниспослан нами упомянутый аят(16). Поэтому и сказал Он, что посланнику дано лишь возвестить [веру], а также сказал: «Не на тебе лежит руководство ими, но Бог ведет прямым путем, кого хочет»(17). А в суре «Рассказы» к тому присовокупил: «И Он знает ведомых»(18),– то есть тех, кто дал Ему знание, руководствуясь в состоянии небытия своими утвержденными воплощенностями. Тем самым Он установил, что знание следует за познаваемым.
А потому, кто является верующим в утвержденности своей воплощенности и состоянии небытия, тот явится таким же и в состоянии бытия. Что он таков, Бог узнал от него же, и потому сказал: «И Он знает ведомых». Кроме этого, Он также сказал: «Слово Мое не переменится»(19), ибо слово Мое – по мере знания Моего о Моем Творении, «и Я не несправедлив к рабам Своим»(20), то есть не предначертал Я им неверие, ввергающее их в несчастье, чтобы затем потребовать у них то, что они не в состоянии дать. Напротив, Мы с ними поступали лишь так, как знали их, а знали Мы о них лишь то, что явили они Нам в душах своих, и если то была несправедливость, то это они несправедливы. Посему и сказал Он: «...они сами [131] к себе были несправедливы»(21),– Бог же не был к ним несправедлив. А кроме того, Мы говорили им лишь то, что Наша Самость определила сказать им; а какова Наша Самость, Нам известно, так что Мы говорим именно это, а не то, и сказали Мы лишь то, что узнали. Мы высказали им речение Наше, они же пусть следуют ему или не следуют, слыша его.
Постигни же, о друг и сторонник, истину сей мудрости овладения в слове Лотовом, ибо она – сливки знания.Ведь целокупность – Наша, и она же – их;
И Нам она причастна, и ей не быть без них.Даже если могут Нас они забыть,
Краткого мгновенья Нам без них не быть.
Вот и прояснилась тайна для тебя,
Ясность мира больше не замутнена,Парностью отмечен Тот, о Ком молва
Утверждала, будто нам Он не чета.
(1) Коран, 11:80, С.(2) Абу Талеб ибн Абд аль-Муталеб ибн Хашим – дядя Мухаммеда, взявший на себя заботу о пророке после смерти его родителей и деда и оставшийся его верным опекуном и другом. Али, сын Абу Талеба, впоследствии женился на дочери Мухаммеда Фатиме и стал четвертым праведным халифом.
(7) Салик (букв. «идущий по пути», т. е. по пути к Богу) – суфий, для которого Истина открывается не в результате познавательной деятельности и целенаправленных усилий, а благодаря обретению различных состояний прозрения.
(12) Абдалы (букв. «заменяющиеся») – этот термин берет начало в следующем хадисе: «В народе сем – триста мужей, чьи сердца не отличишь от сердца Авраама – любимца Милостивого: как умрет один из них, тотчас Бог заменяет его другим».
Единственное упоминание абдалов в 9 сборниках — у Ибн Ханбала, 854:
Ибн ‘Убайд сказал: «В присутствии ‘Али (да будет им доволен Бог!), когда тот был в Ираке, кто-то упомянул жителей Шама, попросив: “Прокляни их, повелитель правоверных!” Тот ответил: “Нет, я слышал, как посланник Божий (да благословит и приветствует его Бог!) говорил: ‘Абдалы находятся в Шаме. Их сорок мужей, и как только один из них умрет, Бог заменяет (абдала) его другим. Благодаря им льет дождь, благодаря им побеждают врагов, и благодаря им от населения Шама отведена мука’.” »
(13) Абу Мадьян Шуэйб бен аль-Хусейн аль-Ансари (ок. 1126 – 1197 гг.) – один из известных суфиев Магриба.
(16) Этот аят появился после того как Абу Талеб умер, так и не перейдя из язычества в ислам, несмотря на свою близость к Мухаммеду.
(21) «Не Бог был несправедлив к ним, но они сами к себе были несправедливы» (Коран, 16:33, С.).
