Ибн Араби. Геммы мудрости (перевод с арабского).  
Опубликован в книге:  
А.В.Смирнов. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). Москва, Наука (издательская фирма "Восточная литература"), 1993.
пояснения
  вверх
 (с) А.Смирнов 1993, 1999. Электронный вариант может отличаться от книжной публикации.

3. Гемма мудрости превознесения
в слове ноевом

[68] Знай (да поддержит тебя Бог Духом Своим!), что очищение (танзих) для познавших сущность Божественной стороны есть не что иное, как определение (тахдид) и связывание, а очищающий – либо невежа, либо невежда(1). Если {162} при абсолютизации и утверждении Его верующий, придерживаясь законоуложений, очистит Его и ограничится сим очищением, то поведет себя как невежа и выставит в ложном свете Бога и посланников (да благословит их Бог!), сам того не чувствуя, думая, что попал в точку, попав на деле пальцем в небо. Он будет подобен тому, кто отчасти :верует, а отчасти не верует, тем более, ведь знает он, что языки Законов Божьих, о Всевышнем Истинном глаголившие, говорили о Нем всецело (‘ала ал-‘умум) в первом смысле (мафхум) и как о частном (‘ала ал-хусус) в любом смысле, имплицируемом (мафхум йуфхам) различными сторонами их слов (лафз) — каким бы ни был их язык — согласно установолению (вад‘) того языка. Ведь Бог явлен во всяком Творении: Он – явное во всем, что доступно пониманию, и Он – скрытое от понимания всех, кроме понимания того, кто утверждает, что мир – Его форма, и Его оность (хувийя)(2). Он – имя явленное, и в то же время по скрытому смыслу Он – дух явившегося, а оттого Он – скрытый. Поэтому с явившимися формами мира соотнесен Он как движущий дух (рух мудаббир) с формой. В определение человека, к примеру, включается и его явное, и его скрытое – и так же во всяком определяемом. Бог же определяем всеми определениями, а формы мира не поддаются упорядочению и не могут быть объяты, и определения каждой из них познаваемы лишь в меру формы познающего, каковая дана ему. Поэтому неведомо определение Бога: оно познаваемо лишь чрез познание определения каждой формы, а таковое невозможно; следовательно, определение Бога невозможно.

[69] Точно так же и те, кто уподобляют Его, не очищая, тем самым связывают и определяют Его, не познав Его.

Тот же, кто в познании Его соединяет как очищение, так и уподобление в целом (ибо этого нельзя сделать в частностях ввиду необъятности имеющихся в мире форм), тот познает Его в целом, а не в частностях, как и душу свою познает он в целом, а не в частностях. Посему пророк (да благословит и приветствует его Бог!) связал познание Бога с познанием души, сказав: «Кто познает душу свою, тот познает Господа своего»(3). Всевышний сказал: «Мы покажем им Наши знаки в [иных] частях света», то есть в том, что вне тебя, «и в душах их», то есть в твоей воплощенности, «дабы стало ясно им», то есть созерцающему, «что сие – Бог»(4) с той точки зрения, что ты – форма Его, .а Он – дух твой. Ты для Него – то же, что твоя телесная форма для тебя, а Он для тебя – то же, что движущий дух для формы твоего тела. Определение включает и явное, и скрытое в тебе: форма, которая останется, если покинет ее движущий дух, уже не будет человеком, и это только говорится, что она – форма человека, ибо нет разницы меж ней и формой из дерева иль камня; имя человека, дается ей как возможное, а не как истинное. От форм мира {163} неотъемлем Бог, и определение божественности ('улюхийя) для него является истинным, а не возможным, как истинно определение человека в случае, когда он жив. И как явное формы человека на языке ее славословит ее дух, душу и движущего ее, так и формы мира воздают хвалу (такими создал их Бог) во славу Его; но мы не постигаем воздаваемой ими хвалы(5), ибо не можем объять всех форм мира. Все – языки Бога, говорящие устами славословия Богу. Посему сказал Он: «Слава Богу, Господу миров»(6), то есть Тому, к Кому восходит исход славословия, и Он – и славословящий, и Тот, Кого славословят: [70]

Если будешь очищать, знай, что будешь связывать,
А начав уподоблять, станешь ограничивать.

Лишь обоими путями сможешь к цели подойти
И в познанье превосходство, совершенство обрести.

Тот, кто парность превозносит, к многобожию зовет,
Утверждая единичность, к Единичности идет.

Берегись уподобленья, если парность утверждаешь,
И беги от очищенья, к единичности зовя.

Ты – не Он, ты это знаешь, и ты – Он: Его ты видишь
Связанным и Абсолютным здесь, везде вокруг себя.

Всевышний сказал: «Нет вещи, что была бы как подобное Ему», и тем очистил, и «Он – Слышащий и Видящий»(7), и тем уподобил. А также сказал Всевышний: «Нет вещи, что была бы как подобное Ему», и тем уподобил и удвоил, и «Он – Слышащий и Видящий», и тем очистил и утвердил единичность(8).

Если бы Ной (мир ему!), взывая к людям, совместил оба призыва(9), они бы на него ответили. Он призывал их открыто, а также в уединении(10), а затем сказал им: «Просите прощения у Господа нашего: Он готов прощать»(11). Он сказал: «Я призывал народ мой ночь и день; но призывание мое только увеличило их отступление [от праведного]»(12). Он заметил, что народ его остался глух к его призыву(13), ибо знал, как следует ответить и удовлетворить призыв его.

Знающие Бога знали хвалу, которую воздал Ной (мир ему!) народу своему языком порицания. Они знали, что он (народ.– А.С.) оставил призыв его (Ноя.– А.С.) без ответа в силу содержавшейся в нем разделенности (фуркан). Миропорядок – соединенность (кур'ан), а не разделенность, впитавший же соединенность не внемлет разделенности, хотя бы она и была для него справедлива(14), ибо соединенность заключает в себе разделенность, а разделенность не заключает соединенности. А потому соединенность – достояние единственно Мухаммеда (да благословит и приветствует его Бог!) и сего народа, лучшего из данных человечеству.

[Речение] «Нет вещи, что была бы как подобное Ему» объединяет их оба(15) в одном. И если бы изрек Ной {164} подобный стих, ему бы ответствовали, ибо в одном стихе, даже в половине стиха он, бы и уподобил, и очистил. Ной же призывал народ свой ««ночью», обращаясь к их [71] разуму и их духовности, а сие – сокрытое, и «днем», взывая к явным формам и чувствам их, но не объединил призыв свой, как [это сделано в речении): «Нет вещи, что была бы как подобное Ему». Посему это разделение спугнуло их (людей.– А.С.) скрытое, и еще пуще бежали они от него.

Он (Ной.– А.С.) сам сказал о себе, что он призывал их, дабы Он простил им, а не открыл им(16), и они так и поняли его (да благословит и приветствует его Бог!). Потому «они пальцами затыкали себе уши и закрывались одеждами»(17), а это суть формы сокрытия, к коим он (Ной.– А.С.) призывал их. Вот они и ответили на его призыв действием, а не «слушаюсь и повинуюсь».

В [речении]: «Нет вещи, что была бы как подобное Ему» – утверждение подобия и отрицание оного, и посему он (Мухаммед.– А.С.) (да благословит и приветствует его Бог!) сказал о себе, что ему даны все слова в совокупности. Мухаммед (да благословит и приветствует его Бог!) призывал народ свой не ночью и днем, а ночью в течение дня и днем в течение ночи.

Ной мудро возвестил народу своему: «Он проливает на вас небесные ливни»(18), ливни рациональных знаний в виде суждений и теоретических представлений; «Он делает вас состоятельными»(19), то есть дает то, что ведет вас к Нему, и если оно приведет вас к Нему, вы увидите свою форму в Нем. Тот из вас, кто подумает, что увидел Его, не знает; знающий – тот из вас, кто знает, что увидел он душу свою. Посему разделились люди на неведающих и ведающих. «И дитя его»(20), то есть рожденное их умозрением, знание же миропорядка зависит от свидетельствования, а отнюдь не от результатов теоретизирования. «Лишь убыток»(21): их предприятие не имело успеха, и исчезло из рук их то, что считали они своим царством. Он сказал мухаммеданам(22): «Распоряжайтесь тем, в чем Он сделал вас преемниками»(23), а Ною – «Не ищите иных покровителей, кроме Меня»(24), утвердив этим, что царство – их, Бог же – их покровитель. Посему они – Его преемники. Итак, царство – Божье, и Он – их покровитель; и царство – их, и это – владение преемничества. Таким образом, Всевышний – Владыка Царства, как сказал Термези (да пребудет с ним милость Божья!).

«Они устроили великое лукавство»(25), ведь призывать ко Всевышнему значит лукавить с призываемыми: [72] с самого начала Он не отсутствовал, а к Нему призывают, как к цели. [Он сказал]: «Призываю к Богу»,– а это и есть лукавство,– «опираясь на явное доказательство»(26),– указав, что весь миропорядок – Его, и они ответили ему лукавя, как {165} и он призывал их. А вот мухаммеданин научил, что призывать к Богу надлежит не с точки зрения Его оности, а с точки зрения Его имен. Сказав: «Когда соберем богобоязненных к Милостивому воедино»(27),– он употребил союз, [выражающий направленность к] цели, и связал ее с именем [Бога], и мы узнали, что мир постоянно находится под покровительственной заботой некоего божественного имени, кое обязывает их (людей.– А.С.) быть богобоязненными. Они же сказали в лукавстве своем: «Не оставляйте богов ваших, не оставляйте и Вадда, ни Совага, ни Ягуса, и Ягука, ни Насра»(28) – ведь, покинув их, они останутся в неведении о Боге в той же мере, в коей оставили сих [богов], ибо в каждом почитаемом – один из ликов Божьих, ведомый тому, кто знает сие (почитаемое.– А.С.), и неведомый тому, кто не знает его.

О мухаммеданах [сказано]: «Господь твой повелел поклоняться только Ему одному»(29), – то есть постановил [так]. Знающий знает, Кто почитается и в какой форме Он предстал, дабы быть почитаемым; знает также, что разделение и множественность здесь – как [разделение и множественность) органов в сенсибельной форме или скрытосмысловых сил в форме духовной, а потому в каждом почитаемом почитается только Бог. Низший – тот, кто представил в нем (почитаемом.– А.С.) божественность; не будь сего представления (тахайюль), не почитался бы ни камень, ни что иное. Потому сказал Он: «Скажи: назовите их»(30), и если бы они назвали их, то назвали бы камнем, деревом или планетой. И будь им сказано: «Кого почитали вы?»,– они бы сказали: «Некоего бога», но не сказали бы ни «Бога», ни «сего [определенного] бога». Высший же ничего не представлял, а сказал: «Это – некое божественное проявление, которое следует возвеличить, ибо оно не ограничено». Низший, представляющий, говорит: «Мы почитаем их лишь затем, чтобы они приблизили нас к Богу»(31); высший же, знающий, говорит: «Бог ваш есть единый Бог: будьте покорны Ему»(32) там, где Он явится. «Обрадуй же благою вестию людей, приниженно повинующихся»(33), тех, огонь природы которых низок и притушен и которые потому говорили: «некий бог», а не сказали: «природа».

[Ной сказал:] «Они уже многих ввели в заблуждение»(34),– то есть вселили в них растерянность умножением единого в ликах и соотнесенностях. «Усиливай же в несправедливых»(35) [73] к самим себе, «избранных»(36), получивших в наследие Писание, поставленных прежде умеренных и опережающих(37), «только заблуждение»(38), то есть растерянность (хира) мухаммеданина. «Умножь мою растерянность в Тебе»(39); «Всякий раз, как он (свет.– А.С.) освещает им путь, они идут, когда же наступает мрак, стоят»(40). Ведь {166} растерянный вращается(41), совершает круговое движение вокруг полюса и не удаляется от него; тот же, кто следует по пути продольному, отклоняется и отворачивается от желанной цели, ища то, что для воображающего есть предел стремлений: для него существуют «от» и «к» и то, что между ними. Для совершающего же круговое движение нет начала, и направляет его «от», а не конечная цель, а потому «к» ведет его; ему дано наиболее полное бытие и дарованы все слова и вся мудрость в их совокупности.

[Ной сказал:] «За неправедные шаги свои»(42),– то есть такие, которые привели их к погружению в пучину морей знания о Боге, а оно – растерянность, «были ввергнуты огнем»(43) в пучину воды мухаммеданской. «И когда моря затопят»(44) [означает]: затопят очаг света, когда зажгут его. «Минуя Бога, они уже не нашли себе защитников»(45), ибо Бог был источником, [питавшим] их русла(46), и в Нем они обрели погибель вечную. И если бы он (Ной.– А.С.) вывел их на берег, берег природы, то тем самым низвел бы их с той возвышенной ступени, хотя все – Божье, посредством Бога и, более того, есть Бог.

«Ной сказал: Господи мой!»(47), а не «боже мой», ибо для Господа характерна неизменность, Бог же оборачивается разными именами, ибо «всякий день Он за каким-либо делом»(48). Сказав «Господи», он имел в виду утвержденность разнообразия, ибо есть лишь Он.

[Сказав] «Не оставляй на земле»(49), он (Ной.– А.С.) призвал, чтоб были они низведены в недра ее. Мухаммеданин [говорит]: «Отпущенное вервие приведет к Богу»(50), «Ему принадлежит все на небесах и на земле»(51). Если ты погребен в ней, то ты – в ней, а она облекает тебя: «В нее возвращаем вас, и из нее изведем вас в другой раз»(52), ибо различны лики. [Ной сказал: «Не оставляй на земле] неверных»(53), которые «закрывались одеждами и пальцами затыкали себе уши»(54), ища сокрытия, ибо [74] он (Ной.– А.С.) призывал их, чтобы Он простил им(55), а прощение – сокрытие(56), «ни одного»(57) единого, дабы было благо (манфа'а) столь же всеобщим, сколь всеобщим был призыв. «Потому что, если Ты не тронешь их»(58), то есть оставишь и покинешь их, «они введут в заблуждение рабов Твоих»(59), то есть вселят в них растерянность, от состояния рабов приведя их к тем таинствам господствия (рубубийя), которые есть в них, так что увидят они себя господами после того, как были в самих себе рабами, ведь они – рабы-господы, «и не родят они»(60), то есть не произведут и не явят, «ничего, кроме падшего»(61), когда появится то, с чего упало покрывало сокрытия, и «темного»(62), которое скроет появившееся после его появления. Они являют то, что было скрыто, затем скрывают его после его появления, так что теряется созерцающий и не знает {167} ни намерения открывающего в его открывании, ни сокрывающего в его сокрытии, а ведь это – один и тот же.

[Ной сказал:] «Господи мой, прости меня»(63), то есть сокрой меня и сокрой ради меня, дабы неведомы стали причитающееся мне и местоположение мое, как неведомо было причитающееся Тебе в изречении Твоем: «Не воздавали они Богу Божьего»(64),– «и родителей моих»(65), тех, от кого произведен был я, а они – разум и Природа – «того, кто войдет в дом мой»(66), то есть в сердце мое, «будучи верующим»(67), верящим в ту меру божественных вестей, которая есть в нем,– а о том «сами они рассказали»(68),– «верующие»(69) умы «и верующие»(70) души. «А между мракобесами увеличивай»(71) ([сие слово образовано от] «мрака», населения скрытого мира, скрывающегося за покрывалами мрака) «лишь погибель»(72), то есть гибель, ибо не знают они душ своих, поскольку вместо себя свидетельствуют лице Божье. У мухаммедан [сказано]: «Все гибнет, кроме лика Его»(73), а «погибель» и есть «гибель».

Кто хочет узнать тайны Ноевы, должен взойти на Ноев ковчег, а он – в «Мосульских нисхождениях», принадлежащих нашему перу.
 

Примечания
(1) Очищение, или отрицание за Богом любых атрибутов, находимых в мире, означает либо непростительное игнорирование многочисленных антропоморфических аятов Корана, либо незнание их. Кроме того, абсолютное очищение, или утверждение абсолютной трансцендентности Бога, отрицает его присутствие в мире и одним этим уже связывает, т.е. ограничивает, его.

(2) Оность – мы предлагаем этот перевод как кальку арабского термина хувийя (хува – «он» и -ийя – суффикс абстрактного существительного).

(3) Хадис.

(4) Коран, 41:53. Слово аль-хакк Ибн Араби трактует здесь как «Бог» в отличие от принятой для данного коранического контекста трактовки его как «истина».

(5) Аллюзия на аят: «Семь небес, земля и все, что есть на них, хвалят Его: нет ни одного существа, которое не воссылало бы хвалу Ему, хотя вы и не понимаете хваления их» (Коран, 17;44, С).

(6) Коран, 1:1, С.

(7) Коран, 42,11.

(8) Формула «Нет вещи, что была бы как подобное Ему» допускает два толкования вследствие двусмысленности слова «как»: оно может быть понято и как союз в значении «в качестве чего-либо», и как сравнительный союз, неявно утверждающий существование того, с чем сравнивают. В первом случае эта фраза (она будет читаться «нет ничего, что было бы Ему подобным») акцентирует абсолютное отличие Бога от мира, и тогда слова «Он – Видящий и Слышащий» рассматриваются как уподобляющие Бога Творению. Во втором случае, когда фраза читается «Вещь не является Его подобием», ее акцент стоит на утверждении существования и Бога, и Творения (в чем и состоит их уподобление и «удвоение» бытия), а слова «Он – Слышащий и Видящий» (в данном случае подразумевается их прочтение как «именно Он...») подчеркивают абсолютное отличие Бога от Творения. Истина состоит в соединении этих двух противоположных утверждений (отличия Бога от мира и подобия ему), и эту истину, считает Ибн Араби, выражает его философия. К толкованию этой фразы Ибн Араби возвращается в гл. 10, 16, 22.

(9) Оба призыва – т.е. утверждение как трансцендентности, так и имманентности Бога миру. Здесь Ибн Араби приступает к истолкованию одного из коранических эпизодов, интерпретируя его в смысле, прямо противоположном смыслу соответствующего текста Корана. Этот анализ целиком посвящен утверждению центрального положения философии Великого шейха – необходимости одновременного (а не раздельного) утверждения трансцендентности и имманентности Бога миру.

(10) «Я призывал их открыто, то возвещал им всенародно, то беседовал с ними в уединении» (71:8 – 9, С.). Призыв открытый и уединенный, а также днем и ночью толкуется как утверждение явного отличия Бога от Творения и скрытого их сходства.

(11) Коран, 71:10, С.

(12) Коран, 71:5 – 6, С.

(13) «Каждый раз, как я призывал их, чтобы Ты простил им, они пальцами затыкали себе уши, закрывались одеждами, упорствовали и надменно надмевались» (71:7, С.).

(14) Фуркан означает разделенность (в понимании Ибн Араби, отделение Бога от Творения), а также Библия; кур'ан – соединенность (единство Бога и Творения), а также Коран. Эта и следующая за ней фразы могут быть прочитаны при первом и втором толковании терминов.

(15) Их оба – утверждения разделенности и единства Бога и Творения.

(16) Игра слов: прощать грехи (гафара) по-арабски буквально означает «скрывать».

(17) Коран, 71:7, С.

(18) Коран, 71:11.

(19) Коран, 71:12.

(20) «...Они воспротивились мне и последовали тому, чье состояние и дитя увеличивали лишь убыток» (Коран, 71:21).

(21) Там же.

(22) Мухаммедане – последователи Мухаммеда. Нам приходится избегать более привычного перевода «магометане», так как в русском языке это слово обозначает собственно мусульман, тогда как Ибн Араби под последователями Мухаммеда подразумевает всех, кто когда-либо принял вневременную Мухаммедову Истину (ее, в частности, выражает и его философия). С этой точки зрения можно говорить об Иосифе-мухаммеданине (см. гл. 9); той же истины придерживался, по Ибн Араби, и народ Ноя.

(23) Коран, 57:7.

(24) Коран, 17:2.

(25) Коран, 71:22.

(26) Коран, 12:108, С.

(27) Коран, 19:85.

(28) Коран, 71:23, С.

(29) Коран, 17:23, С. Коранический контекст подразумевает запрещение поклоняться кому-либо, кроме единого Бога. Ибн Араби толкует этот аят как выражающий невозможность поклонения кому-либо, кроме Бога, поскольку любой идол и вообще любая вещь – одно из воплощений Бога.

(30) «Они Богу придают соучастников; скажи: назовите их; укажете ли вы Ему что-нибудь, чего не знает Он на земле, или что-нибудь такое, что явно по своему названию?» (Коран, 13:33, С.).

(31) Коран, 39:3.

(32) Коран, 22:34, С.

(33) Там же.

(34) Коран, 71:24, С.

(35) Там же.

(36) «И они при Нас действительно в числе избранных и справедливых» – Коран, 38:47, С.

(37) «Мы дали Писание в наследство тем из Наших рабов, кого Мы избрали; из них есть несправедливые для самих себя, есть и умеренные, есть и опережающие благими деяниями по изволению Бога» (Коран, 35:32, С.). Как отмечает А.Афифи (см. [105, с. 40]), под «несправедливыми к самим себе» Ибн Араби подразумевает суфиев, имея в виду, что в процессе познания Бога они отрешались от самих себя.

(38) Коран, 71:24, С.

(39) Это выражение суфии считают хадисом.

(40) Коран, 2:20.

(41) Игра слов: ха`ир – растерянный – означает также водоворот.

(42) «За неправедные шаги свои были потоплены...» (Коран, 71:25).

(43) Там же. Коранический контекст предполагает перевод «были ввергнуты в огонь» (т.е. геенну), хотя с чисто лингвистической точки зрения возможна и трактовка Ибн Араби этого аята: огонь символизирует знание, истинное понимание пучины-бытия.

(44) Коран, 81:6. В кораническом контексте этот аят имеет другой смысл: «...и когда моря выйдут из берегов». Чтобы дать ему свое толкование, Ибн Араби ставит глагол саджара (наполниться, переполниться; затопить огонь) в действительный залог (в Коране он стоит в страдательном) и берет его второе, малоупотребительное значение.

(45) Коран, 71:25, С.

(46) Игра слов: ансар – «защитники» является множественным числом слова насыр, означающего также «русло потока»; таким образом, цитируемый аят может быть понят и как «не нашли себе русла».

(47) Коран, 71:26, С.

(48) Коран, 55:29, С.

(49) «Не оставляй на земле ни одного неверного» (Коран, 71:26, С.).

(50) Хадис.

(51) Коран, 2:255, 4:171, 10:68 и др.

(52) Коран, 20:55, С.

(53) Коран, 71:26, С.

(54) Коран, 71:7, С.

(55) «Я призывал их, чтобы Ты простил им» (Коран, 71:7, С.).

(56) См. коммент. 16 к этой главе. Под сокрытием Ибн Араби подразумевает устранение разделенности Бога и Творения.

(57) Коран, 71:26, С.

(58) Коран, 71:27.

(59) Там же, С.

(60) Там же.

(61) Там же.

(62) Там же.

(63) Коран, 71:28.

(64) Коран, 6:91.

(65) Коран, 71:28.

(66) Там же.

(67) Там же.

(68) Хадис; подробное толкование его самим Ибн Араби см. в гл. 4.

(69) Коран, 71:28.

(70) Там же.

(71) Там же.

(72) Там же.

(73) Там же.