Аль-Кирмани, Хамид ад-Дин. Успокоение разума   (введение, перевод с арабского и комментарии А.В.Смирнова). Москва, Ладомир, 1995.

пояснения

вверх

Если глаголющая душа, как мы говорили, стяжанием снискала все те ранги, что располагаются между ее потенциальностью и актуальностью, если благородством окрасилась субстанция ее и в дополнение к прежде сказанному остатки прежнего природного в ней обратились в разумную форму (как в зеленом винограде, влияния приемлющем, кислота обращается [в сладость]), то тем самым она обрела пребывание и совершенство и стала пребывающей, полной и вечной на ступени второго воскрешения. Засим скажем: причина ее пребывания в том, что вечное и пребывающее – это рай, то есть собрание Сотворенных и Эманационных Разумов, которых сделал таковыми Святейший Всевышний Бог, и душа может стать пребывающей и подняться на ступень Сотворенных и Эманационных Разумов не иначе, {372} как соотнесясь с оным раем, став связанной с ним и приняв его истечение так, что самость ее обернется разумом. Именно сии изливаемые и принимаемые силы и благодать делают так обращающуюся душу совершенной (также как огонь делает совершенным уголь или закваска – тесто), претворяют ее и разум наподобие источника своего излияния, охраняют ее от превращений и с оным источником соединяют; и вот она пребывает вечным пребыванием и живет вечной жизнью, каковая есть непрерывность (давам) бытия. Они суть вторая, ближняя причина. Те Сотворенные и Эманационные Разумы (из коих истекает благодать) струят свои силы в сущем, опекая мир Природы; встретив душу, хотя бы в малейшей степени имеющую сходство или соотнесенность [с ними], они изливают на нее свое истечение, вызволяя и удерживая при себе. Так же и среди господ увидишь, что если найдут они воспитание либо нрав своего слуги соответствующим или согласным с собою, то сие станет причиной пребывания его со своим господином. Если мы скажем, что их (Разумов.– А.С.) истечения связываются так же, как искра с трутом, то будет тут полная равновесность подобия: трут подготовлен к воздействию огня, чтобы принять его подобие, как душа под воздействием обрядов вероисповедной общины подготовлена к принятию божественной благодати.

Итак, они (Разумы.– А.С.) суть первая причина сего ее пребывания. Они могут излить свое истечение и на чувственную душу, даже если нет у нее ни соотнесенности, ни сходства с истечением, если только самость ее не покрыта тем или иным природным пятном, препятствующим ей принять [истечение], так же, как слугу могут взять в дом и воспитать соответственно привычкам господина, если привычки либо врожденная натура его души не воспрепятствует сей тренировке, а посему отсутствие у него таких препятствующих привычек является причиной его пребывания с господином. И если скажем мы: также как хлопок, не подмоченный водой и свободный от всего, что воспрепятствовало бы ему принять воздействие огня, то есть возгореться огнем, то и это было бы схоже и равновесно; однако здесь – наименьшая согласованность, и сей пример касается только пророков, скажем, Мухаммеда (да благословит Бог его и род его!), о котором передают, что и в детстве свершал он добродетельные благочинные поступки, или же {373} Иисуса и Авраама (мир им!); о сем пойдет разговор в разделе о внушенном откровении. Пребывание души связано с обретением ею знания от обладателей откровения, а ее связанные с переходом [в мир иной](1) действия и состояния в поддержании ее и придании ей совершенства тяжки и изнурительны. Ведь оно (пребывание.– А.С.) есть предел ею достижимого, а ей бы в действиях своих только следовать своей смеси, а потому нужны особая опека, упражнение и радение, дабы придать ей все необходимое для стяжания счастья. Таковы же, к примеру, сырые дрова, с которыми огонь связывается лишь после особых усилий и приложенного труда.

А если говорить о том, какое отношение имеет самость души к стяжанию ею счастья, то самость ее совершает только те действия, которые проистекают от ее смеси, и влечения ее обусловлены исключительно тем, какова ее подготовленность. Если ее подготовленность такова, что смесь умеренна (как мы о том говорили), то она самостно воздерживается от многого зла, но не во всем, и производит благопорядочные действия, но не во всем, а более или менее. Смотря по тому, какой достанется ей извне учитель, наставник и сотоварищ, таким и будет ее благородство. Если посчастливится ей иметь учителя из числа Божьих границ и тот укрепит ее научением и побудит к исполнению деяний, то тем подготовится она, обретет высокородность и в крайней степени привязанность к богобоязненности и благу, ни на шаг не отступая от святых угодников Божьих и начертаний границ Его религии. Если же не доведется ей встретить благонаставляющих проповедников и в свершении своих действий будет она обращаться только к своей самости и воспринимать от таких же, как сама, сотоварищей, то такое состояние дел постепенно испортит ее, ибо неблагопристойные действия, повторяясь, войдут у нее в привычку; ведь если чувственная душа не исправляется извне, то неизбежно портится и опускается. А если ее смесь далека от умеренности, то от самости ее будут исходить отвратительные действия, о чем мы говорили в «Приметах веры». Ведь она как чувственная представляющая душа стяжает и представляет в соответствии со своей смесью (от коей и проистекает бытие чувственной души), зная только о том, в чем состоит ее счастье, но не ведая о том, в чем ее терзание. И вполне может она представлять, что именно того, что подсказывает {374} ее смесь (как-то: бесполезное наслаждение, верховенство, красование, роскошество, насилие и тому подобное, чем, к слову сказать, и отличается большинство правителей нашего времени), следует ей домогаться, сие лелеять и полностью оному предаться. Именно это и воспрепятствует ее счастью и принесет ей невзгоды и злосчастья. Если будет кому извне научить и исправить ее, наставив на путь неустанного соблюдения предписанных высокоблагородной общине Божьих приказаний, то вся ее испорченность и злосчастье растворятся и обратятся в источник блага и пользы. Если же такового не случится и у нее не будет наставника и учителя, то она, следуя привязанностям своей смеси и недобрым учителям, пропадет.

А посему мы говорим, что душа, как и тело, бывает здоровой либо испытывает недомогание. Как одни из болезней протекают легко и быстро проходят (вроде однодневной лихорадки или двухдневного насморка), а другие продолжаются долго и трудноизлечимы (например, водянка или перемежающаяся лихорадка), и как здоровье бывает легко уничтожимым (например, здоровье поправляющегося после болезни), а бывает и крепким (как у здоровых сильных телом), так же именно, одно к одному, бывает здоровой и больной душа. Как горячку или озноб, а также и прочее, что возникает в теле при болезни, можно удалить лечением и сделать тело здоровым, так же и душу, больную дурными привычками, низкими нравами и порочными воззрениями, можно натренировать в отталкивании всех сих пороков (кои случилось ей иметь, когда воспоследовала она в своих действиях своей смеси, каковые пороки суть недуг ее и болезнь) и тем изменить и обратить ее к добру: так станет она здоровой и сохранится. Ведь тем порокам, что свойственны душе в силу ее смеси и из-за потакающих ей в том сумасбродных глупцов и бесов, своей корысти и своевольным капризам служащих, коли пропустить их, как мы говорили, чрез горнило неустанного соблюдения божественных приказаний и обязательных предписаний, пророком (да благословит Бог его и род его!) принесенных,– – тем порокам свойственно превращаться в добродетели, так же, как кислота обращается в сладость, и изменяться к добру. Так же и действие человеческой души в момент негодования или страсти в точном подобии равновесно действию животных, и ничего, считай, из у нее имеющегося при актуальности здесь не упущено; после сего ранга ей нечего пожинать на ниве {375} стяжания, но остается изменяться благодаря стяжанию божественных знаков: она становится изменяющейся к добру и пребыванию. А кто сего лечения для оздоровления своей души не применяет, тот от всяких благ далек; такие души, появляясь в бытии, подтачивают мироздание и ослабляют людской сонм.

Устроение небесных светил, Природы и порождений, о чем прежде мы поведали, таково, что они ни наносят ущерб, ни споспешествуют предустановленной цели вне[природных] Разумов – избавить душу. Потому иногда случается, что влияние их ведет к появлению душ, небесноподдержанных либо не поддержанных небесами, но имеющих в своих помощниках время. Таковые творят в Божьем деле справедливость, как, например, Моисей, которому чрез уготованные орудия способствовало время сверх того, в чем был поддержан он из обиталища Святости для достижения той цели, в которой и поддерживали его Разумы: на верный путь наставил он народ свой и истребил блудодеев, что было благоприятно для цели [Разумов]. Или же Муавия(2) и ему подобные, препятствовавшие наместникам Божьим осуществить и распространить дело Всевышнего: это нанесло ущерб цели [Разумов]. А иногда благодаря их влиянию появляются души, которым, хотя и поддерживают их вне[природные] Разумы, однако же не помогает время в осуществлении стремлений; например, пророку (да благословит Бог его и род его!) время не помогало, хотя обиталищем Святости и был он поддержан, а потому остались после него в народе и блудодеи, и заблудшие, и пустобрехи до того момента, когда время помогло его замещающим и сделали они то, чего он не сделал; или же Али бен Аби Талебу (да благословит его Бог!), которому, хотя и был он избран Всевышним, время не помогало, а потому одолели его супостаты и сбили с пути. А также и души, которым не помогает время (хотя их не поддерживают и [Разумы]), например, многочисленные злодеи, которым время не помогает осуществить их действия, так что остаются они стреножены и бессильны. Таковые действия свершают небесные и земные тела, производя смесь, от коей проистекает бытие сих душ, но не потому, что стремятся помочь в осуществлении цели [Разумов] иль воспрепятствовать тому, а потому, что таковы они и для того и установлены, чтобы всякую материю наделить силами, кои дано ей, как говорили мы, принять в соответствии со своей подготовленностью чрез многочисленные движения и разные превращения.

{376} Оба поклонения сбирают все деяния, к коим призваны чада истинной веры (а именно: соблюдение чистоты, молитва, пост, милостыня, паломничество, джихад и повиновение наместнику Бога на земле Его, сохраняющему Его предписания и запреты, и следование всем его призывам и наставлениям), а также все знания, а именно: постижение единобожия, каковое есть высшая из причин, коими, как мы сказали и показали, достигается полное счастье; воздержание от любых суждений о Боге, каковые были бы описанием Всевышнего, то есть придавали бы Ему то, что принадлежит другим, а значит, были бы ложным измышлением; знание сущих бестелесных приближенных ангелов и действий их; знание телесных субстанций и атрибутов каждой из них, земных тел и их действий, человека, как становится его бытие; знание пророков (мир им!), предержателей циклов, заветников, начальных и последующих границ религии, божественных законов и установлений и того, к чему приходят люди разных исповеданий. Сии [знания] стяжаются двояко: либо при поддержке небес (это относится к пророкам, заветникам, а также воздвиженным из числа имамов – мир им!), либо чрез научение посредством соотнесения и уподобления, дабы в самости научающегося возникли точно воспроизводящие эти знания подобия. в последнем случае запечатление форм и уподобление зависит от различия умов и разумов: одним достаточно малейшего сходства, другим потребны правильнейшие и неколебимые подобия, схватывающие все благородство добродетелей.

Сии два поклонения сбирают и осуществляют лишь наилучшие, наиболее религиозные, наиболее деяниями обильные, на дольнюю жизнь свою смотрящие взглядом потусторонним и [знающие], что воздается добром лишь благочестивым. Своими частями сии два поклонения оказывают на душу то же действие, что [исходящая] от солнца теплота – на плоды, превращая терпкость и кислоту оных в сладость. Так же и в душе, когда выполняет она сии два поклонения, связав себя их цепью и без устали им предаваясь, пороки обращаются в добродетели, и обретает она соотнесенность с пребывающими в обители Святости вне[природными] Разумами и становится самосущей. Теперь она уже не такова, какой была в начале: в начальном состоянии своем она – пленница смеси (подобно душам животных) и подвержена превращениям, и не говорится о ней, что она – душа; а во втором, обретенном стяжанием {377} состоянии она принадлежит высшему сонму, став разумом благодаря тому, что уразумела и чего формы запечатлела в своей самости. Теперь уже нельзя сказать о ней того, что говорилось прежде: тем, что стяжала она чрез оба поклонения, теперь освящена ее самость. Теперь, после стяжания, в коем была усердна и прилежна, она связана с Разумами (тогда как прежде была потенциальна и с Разумами соотнесенности не имела), связана с пребывающим и вечным (также как железо, когда оно актуально, связано с магнитом и притягивается к нему, а прежде, будучи в руде железом потенциальным, к нему не притягивалось, и вот после усердных трудов и прилежания, после огненной обработки стало оно железом актуальным, к магниту тянущимся и с ним навеки, пока он есть, связанным), не нуждается в своем теле и не прибегает ни к чьей помощи для свершения своих действий, ибо самосуща и действует в своей самости так же, как и вне[природные] Разумы. Точно так и ребенку, пока он слаб и беспомощен, нужна кормилица и нянька; но вот, впитав силу и окрепнув, он более не нуждается в своей кормилице, воспитательнице и хранительнице, то есть в матери своей, ибо уже силен и сам находит себе пропитание, и не будет ему вреда, если теперь родительница с ним разлучится. И вот душе, прежде нуждавшейся для бытия в теле своем, теперь оно не нужно, когда наступает смерть и становятся бездейственными орудия: как цыпленку, вылупившемуся из яйца вполне сформированным, не вредит разбиение скорлупы, так же и ей не вредит остановка тела.

Сии два поклонения воздействуют на душу так же, как воздух воздействует на коралл. Это растение, коралл, выходит из вод морских, и воздух превращает его в камень, течению времени не подвластный: благодаря воздуху коралл меняет свою растительную природу. Те два поклонения для души суть то же, что для плодов финиковой пальмы извне их приходящее оплодотворение: без него бы не получилось завязи, а благодаря ему есть завязь и есть плод. Так же и душа, даже если происходит из числа добропорядочных, однако же без границ религии и божественной силой внедренных законоуложений их, не усердствуя в обоих поклонениях, не обретая ими знания и не верша деяний, останется бесплодной. Два поклонения суть счастье для тех, кто в них усерден и им верен, и терзание для тех, кто ими пренебрегает либо их установления нарушает.

{378} Словом, терзание – это когда в душе есть что-либо, препятствующее ей достичь совершенства в стяжании добродетели, а счастье – когда есть то, что делает ее совершенной в добродетели. С этим и связана вечная жизнь души. Ведь та смерть, которую мы тут упомянули, сказав, что она наступает, когда душа перестает использовать орудия в интересах тела,– это смерть естественная. А есть и другая смерть, а именно умерщвление чувственной души и ее приостановка (та'тиль); она наступает чрез неисполнение желаемых ею природных капризов и удержание ('акль)(3) души от них. Таковая достигается только благодаря обоим поклонениям. Иная смерть – умерщвление души, когда перестает она приобретать знания и деяния (в коих заключается ее исполненность) и оных не имеет. Она наступает, если преданы забвению оба поклонения и если прежде ввиду внешних, ей в том препятствующих, обстоятельств умерла самость ее. в этом для души – наибольший вред. Одним словом, смерть есть оставление душою своих действий, как присущих, так и надлежащих. Что касается жизни, то мы уже говорили, что она есть природная жизнь, проистекающая от воздвигнутых для воздействия и претерпевания тел. Есть и иная, святая жизнь, каковая в отношении сей природной жизни есть как бы дух. Ею будет в день Воскресения жива душа, если верна и усердна в обоих поклонениях.

Подтверждением и доказательством сего служат соответствия и равновесности весов вероисповедных. Поскольку принесенное пророком (благословение и мир ему!) от Всевышнего служило ближней причиной сбирания того, к чему он призывал, следовательно, именно благодаря обоим поклонениям достигает душа соотнесенности с обиталищем Святости, и именно они суть ближняя причина ее связанности с оным. Поскольку пророк (да благословит Бог его и род его!) среди сподвижников своих особо отмечал тех, кто хорошо приемлет [знание], следует [ему] и убежден, и их обучал и на них изливал свой свет, следовательно, именно вне[природные] Разумы особо отмечают души, смотря по тому, как самости их приемлют оных влияния, и именно они суть первая причина. Поскольку пророк (да благословит Бог его и род его!) призывал всех принять им принесенное и научал всех, у кого к тому не было препятствия, следовательно, вне[природные] Разумы пекутся обо всех душах и {379} воздействуют на все чувственные души, если в тех ничто тому не препятствует.

Вот что, как свидетельствуют весы вероисповедные, вытекает из подвластных ощущению вещей, в коих не испытывает душа никаких сомнений. Да славится Бог, Всевеликий и Достославный, Могучий и Неведомый, и да благословит Он и приветствует пророка Мухаммеда и заветника Али бен Аби Талеба, а также имамов из рода их.

(1) Подробно вопросы эсхатологии аль-Кирмани разрабатывает в VII, 13, 14.

(2) Муавия – Муавия бен Аби Суфьян (ок. 605 – 680), шурин Мухаммеда и сын одного из вождей курейшитов, враждовавшего с Мухаммедом. С именем Муавии связаны принципиальные в истории шиизма моменты – он отказался признать Али халифом и воевал с ним, а после его убийства добился того, что сын Али – Хасан отказался от притязаний на власть; это позволило Муавии стать халифом.

(3) Слово 'акль означает также «разум». Игра слов подчеркивает связь этического совершенствования с познанием и достижением более высокого онтологического ранга; см. также примеч. 1 к I, 5.